20 de abril de 2008

El Primer Hombre en la Tierra.

La teoría de la Selección Natural de Darwin, que intenta explicar la evolución de las especies, ha sido muy convincente, pero no puede explicar el gran salto evolutivo del Homo Erectus al Homo Sapiens. Lo que hoy llamamos el eslabón perdido.

Los textos sagrados de las religiones Judía, Cristiana y Musulmana atribuyen a su Dios la creación del primer hombre (Adán) a imagen y semejanza de dicho ser supremo. La bien conocida historia narrada en el primer libro del Pentateuco menciona: y Dios dijo “hagamos” al hombre a “nuestra” imagen y conforme a “nuestra” semejanza.

La explicación contemporánea de teólogos sobre la forma plural de hablar de Dios, apunta hacia la santísima trinidad (Padre, Hijo y Espíritu Santo); mientras que la explicación de expertos traductores registra que el Génesis en hebreo original utiliza la palabra Elohim (plural de Dios=Eloha) en reiteradas ocasiones durante los textos sagrados, para referirse a varias deidades. Uno de los mas significativos dice: En aquel tiempo había gigantes sobre la tierra, porque los hijos de los Dioses (los Elohim en versiones hebreas) se juntaron con las hijas de los hombres y ellas concibieron, saliendo a la luz estos valientes del tiempo antiguo, héroes famosos.
(Génesis 6:4). En otras palabras los hijos de los Elohim (Dioses) tomaron por esposas hembras terrenales, engendrando Gigantes. Con seguridad Goliat, el gigante derrotado por el futuro rey David, era uno de ellos.

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Según los textos Sumerios tallados en piedra, los Anunnaki (“aquellos que a la tierra del cielo vinieron”) eran emisarios enviados por los Nephilim a explorar la Tierra y a trabajar en ella. Las traducciones Hebreas de estos textos utilizaron la palabra Malachim para nombrar a aquellos que vinieron del cielo. Malachim es el plural de Malach que significa Ángel.

Estos emisarios de los Nephilim, después de pasar muchos Shars (períodos de 28,000 años) en la Tierra, observaron que existía una especie con características físicas similares a las de ellos y decidieron experimentar con ella y manipularla genéticamente. Los textos dicen que los Anunnaki tomaron parte de la Tierra (al Homo Erectus) y le infusieron su propia sangre.

El primer Ser sacado de la Tierra, con sangre de Anunnaki fue llamado Adam; de la palabra sumeria adama que significa tierra. Al parecer fué el primer terrestre creado con sangre (ADN) de los emisarios de los Nephilim, quienes se describen como seres de gran estatura, o gigantes; como los mencionados en los textos sagrados Hebreos.

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Del otro lado del hemisferio, cruzando el Océano Pacífico, los Mayas narran una historia similar. La Primer Parte del Capítulo 1 del Popol Vuh, dice que los E-Alom (aquellos que conciben y dan nacimiento) Tepeu y Gucumatz fueron juntos a la oscuridad, en la noche, y hablaron, discutieron, deliberaron y acordaron sus palabras y sus pensamientos. Después mientras meditaban les quedó claro que al amanecer, el hombre debería aparecer.

Tepeu y Gucumatz, los E-Alom, eran los responsables de concebir nuevas vidas, pero no eran el Dios supremo, eran sus emisarios.

En la Tercera Parte del Capítulo 1, el Génesis Maya, los Dioses destruyen las primeras generaciones de Hombres (Homo Sapiens) mediante una gran inundación (Diluvio); y los Hombres se convirtieron en monos (Homo Erectus).

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Elohim, Nephilim y E-Alom. Todas expresiones en plural que denotan superioridad o deidad.

¿Quien creó al primer Homo Sapiens?
¿Fué evolución, intervención divina o intervención inteligente? ¿Serán los E-Alom Mayas los mismos Elohim Hebreos y los mismos Nephilim o Anunnaki Sumerios? ¿Tomar barro de la tierra y darle un soplo de vida, será lo mismo que tomar una especie de la tierra (Homo-Erectus) y darle genes evolucionados? ¿Fue manipulación genética de los Anunnaki el brinco del Homo-Erectus al Homo-Sapiens?

Si tanto los Anunnaki como los Elohim y los E-Alom fuesen solo embajadores tratados como Dioses y encomendados para crear vida “inteligente” en la Tierra, la pregunta que se deriva es ¿De donde vinieron?

Aún sin respuestas a estas preguntas, el eslabón perdido en la teoría de Darwin puede explicarse como un cambio genético abrupto en la estructura del ADN del Homo Erectus que no pudo darse de forma evolutiva porque le tomaría millones de años mas, sino mas bien de forma premeditada. El creador del Homo-Sapines dependerá siempre de nuestro nivel de consciencia; de nuestros conocimientos.



Rod SG

13 de abril de 2008

Realidad a partir de Consciencia.

La forma mas habitual de definir el término Realidad es “el estado de las cosas como realmente existen”. Todo lo que existe sea o no sea observable o comprensible, forma parte de la realidad bajo la mas simple de las definiciones que se puede encontrar en una enciclopedia. Sin embargo, por muchos años el término ha enfrascado largos debates entre Filosofía y Ciencia, que al parecer serán discusiones que formarán parte de una Realidad eterna.

Desde un punto de vista filosófico, la Realidad fluye por niveles de graduación que describen su naturaleza y su concepción, pasando por niveles subjetivos hasta llegar a niveles rigurosos; es decir, pasando por realidad fenomenológica, verdad, hecho y/o axioma. Desde el punto de vista filosófico, Realidad solo hay una.

Por otra parte, ciencias como la Mecánica Cuántica deducen que nada puede ser real, hasta que haya sido observado; es decir, se requiere de un observador para que pueda existir una evidencia de l
o que es Real. Sin Observador, lo que filosóficamente es real queda reducido a una simple posibilidad de existencia.

Aún siendo tan opuestas, Filosofía y Ciencia se alinean al identificar como la Consciencia afecta la Realidad que percibimos; o mas acertado aún, como la Consciencia de cada individuo puede crear Realidades diferentes ante situaciones idénticas.

Si estar consciente significa tener la capacidad de “darse cuenta de las cosas”, entonces a mayor información el individuo se vuelve mas consiente. De modo que el Conocimiento amplia el nivel de Consciencia.

Hacer conocido lo desconocido amplia el nivel de consciencia de los individuos.

A manera de ejemplo: Cuando un individuo es informado que padece de una enfermedad terminal, su consciencia inmediatamente crea una realidad distinta a la realidad percibida minutos antes de la noticia. Es decir, si la persona no tuviera el conocimiento de la enfermedad no podría crear una realidad distinta. Es asi como la información a la que tenemos acceso, o bien, el conocimiento de las cosas, nos permiten “crear” realidades distintas desde el punto de vista cuántico, o “ver” realidades develadas desde el punto de vista filosófico.

La mente puede crear realidades diferentes
ante la misma única realidad aparente.

¿Donde se encuentra la canica: dentro o fuera del cubo Necker.?

Crear una realidad diferente o ver una realidad aparentemente oculta, siempre estarán precedidos por un nuevo Conocimiento. Es decir, se requiere de nueva información que modifique la Consciencia para crear o percibir realidades nuevas.

De este modo se deduce que a mayor Conocimiento, mayor Consciencia. A mayor Consciencia mayor número de posibilidades para crear realidad para los científicos, o bien, mas realidades existentes develadas para los filósofos.

Si filosóficamente todo lo que existe siempre ha existido y cuánticamente solo las cosas Observables se convierten en realidad, es la Consciencia de cada persona la única capaz de alinear Filosofía y Ciencia cuando mediante el conocimiento se accede a nuevas posibilidades de entendimiento para comprender la Realidad o para simplemente crearla…

… sin embargo, la experiencia de contemplar en meditación un suceso específico aunado a la experiencia de vivir posteriormente el suceso contemplado, me permite asegurar que toda realidad nace desde nuestro Observador, desde aquel que permite darnos cuenta de las cosas, desde la Consciencia.

Rod SG

6 de abril de 2008

Mente Analógica.

Mil y un diferencias separan al ser humano del resto de los seres vivos que se conocen en nuestro tan maltratado planeta. Se dice, que la más grande de las diferencias es el nivel de consciencia que hemos desarrollado. Aunque sería más prudente decir: el nivel de consciencia que hemos “deteriorado”.

Durante los últimos ciento veinte años, arqueólogos e historiadores han tratado de entender los conocimientos de las civilizaciones antiguas a través de miles de escritos en piedra con historias sorprendentes. Pero lamentablemente, nuestro nivel de consciencia no nos permite razonar que hoy en día nuestra tecnología aún no alcanza la tecnología Maya, que nuestro entendimiento del cosmos, ayudado por el telescopio Hubble, aún no se acerca al conocimiento Egipcio y que todos nuestros esfuerzos por encontrar el eslabón perdido están lejos de una explicación como la Sumeria y la Hebrea.

El hecho de pensar que por vivir a una gran distancia en tiempo de las antiguas civilizaciones, nos volvemos mas evolucionados, mas inteligentes y mas conscientes, es la mejor prueba de nuestra ignorancia, nuestra involución y el deterioro de nuestra consciencia; dando como resultado que todos los relatos milenarios acuñados en piedra sean para muchos “mitología” o “ficción”, cuando realmente se tratan de la historia de nuestro planeta.

¿Por que se ha deteriorado nuestra consciencia? La respuesta es simple: En la mayoría de las sociedades se desconoce lo que es la consciencia y solo se le relaciona con una voz interna que dicta lo que está bien y lo que no lo está. En ningún grado escolar se explica que es la consciencia o cuales son sus capacidades, convirtiéndose en un tema que solo algunos exploran por iniciativa propia, por lo menos en la mayoría de las sociedades en América, África, Áustralia y Europa, siendo las sociedades Asiáticas las mas instruidas en este tema.

El ser humano, visto con un microscopio apropiado, resulta ser tan solo energía (átomos). Al ser fotografiado con una cámara Kirliana se observa que estamos rodeados por mas energía (aura o espíritu); y al momento de morir perdemos 21 gramos, lo que se entiende como el desprendimiento de energía (alma). Hasta aquí, medio hemos avanzado.

Sin embargo, en el tema de consciencia, ésta no se ha visto ni ha podido ser medida, tan solo ha sido confirmado y evaluado su efecto sobre la realidad que percibimos. Sin estar conscientes (sin consciencia), no es posible PERCIBIR la realidad que nos rodea, o mejor dicho, no podemos CREAR la realidad que percibimos. Sin consciencia, simplemente no existiríamos. O por lo menos, no podríamos darnos cuenta de que existimos. De este modo, la Consciencia forma parte del Yo Soy. Somos Consciencia y Energía.

La consciencia es la única esencia ó inteligencia capaz de utilizar nuestro cerebro, siendo éste el facilitador de la consciencia. Sin cerebro, la consciencia no puede expresarse, ya que requiere de sus redes neuronales para disparar los pulsos eléctricos generadores de pensamientos o de información. La consciencia habita en nuestro cerebro y hace uso de él para expresarse. Este proceso es llamado Mente.

Nuestra mente es el proceso en el cual la consciencia hace uso del cerebro.

El deterioro de nuestra consciencia radica en el olvido. Hemos olvidado la forma de utilizar nuestro extraordinario cerebro. Nos hemos hecho adictos a ciertas formas de utilizar el cerebro y hemos dejado de utilizar el 90% de éste. Estamos tan sumidos en la sociedad y en nuestro entorno, que nuestra consciencia oscila de un hemisferio del cerebro a otro constantemente, haciendo difícil aquietar la mente (el proceso de uso del cerebro) y mantener una idea fija por un período de tiempo considerable.

Esta oscilación de nuestra consciencia es conocida como mente binaria, siendo ésta la causa de nuestra tendencia a pensar de forma bipolar: bueno-malo, presente-pasado, agradable-desagradable, rico-pobre, pecado-gracia, etc.

El vaivén de la consciencia impide utilizar el lóbulo frontal del cerebro eficientemente. Esta parte del cerebro es utilizada para resolver problemas e imaginar el futuro. Es ahí donde se fijan pensamientos de las cosas que se desean (futuro), o de las cosas que se piden al hacer oración. Es el Laboratorio del Cerebro.

Detener la oscilación de la consciencia en nuestro cerebro, para mantener un pensamiento único y fijo en nuestro lóbulo frontal es conocido como Mente Continua o Mente Analógica. Lamentablemente la mayoría de los seres humanos no cuenta con la capacidad de mantener un pensamiento fijo en el lóbulo frontal por períodos de por lo menos un minuto. La mayoría presenta de 6 a 10 interrupciones durante ese minuto.

Sin embargo, la simple práctica hace posible desarrollar la habilidad de mantener un pensamiento enfocado por períodos largos de tiempo; proceso comúnmente llamado meditación o contemplación.

Una consciencia capaz de dejar de oscilar y mantenerse de forma análoga produciendo un pensamiento continuo, lleva al pensamiento a un estado de energía capaz de reordenar la energía en el campo cuántico, donde el pasado, presente y futuro coexisten y donde todas las cosas del universo son creadas. Con esto, el pensamiento se vuelva materia, se vuelva realidad.

Una mente análoga puede reordenar el plano físico, crear el presente basado en un pensamiento futuro e incluso modificar el pasado.

Conocimiento es la base fundamental de la consciencia. Tener conocimiento de cómo la consciencia afecta la realidad es un principio fundamental de nuestra existencia, el cual ha sido olvidado por muchos años.

Despertar a este entendimiento es el primer paso a la ascensión.

Rod SG

16 de marzo de 2008

Bájalo de la Cruz.

La primer luna llena posterior a la primavera boreal llega una vez más y con ella la fecha más importante de la comunidad cristiana, para recordar la pasión, muerte y resurrección de Jesús. Cuarenta días de preparación previos a la Semana Santa, que inician por el arrepentimiento y la reconfirmación de creer en el evangelio, crean la atmósfera más propicia para que los devotos demuestren ser personas más compasivas y generosas con el prójimo.

La tradición cristiana prescribe que el único Hijo de Dios, Jesús, bajó del cielo y encarnó para cumplir dos propósitos específicos de su Padre:
* Dar a la humanidad una nueva doctrina basada en enseñanzas y un ejemplo de vida y;
* Establecer una alianza nueva y eterna entre Dios y los hombres, mediante la inmolación de su cuerpo, ofreciendo la salvación del mundo.

Este es uno de los dogmas pilares del cristianismo y por tal un tema axiomático. Por lo menos, para quienes por voluntad propia han aceptado creer sin darse a la tarea de tratar de comprender los motivos que orillaron al Creador del Universo a descender de su morada celeste en forma de su propio Hijo y llevar a cabo tales misiones.

Jesús resumió todos los preceptos Judíos en un solo: Ama a Tu Prójimo como a ti mismo, enseñando a sus discípulos a amarse entre ellos como Él los había amado y a convertirse en seres humanos mas compasivos y generosos, de modo que no queda duda alguna referente a la primera de sus misiones.

Sin embargo, el sacrificio de su propio cuerpo sugiere una adaptación de lo acontecido a creencias preexistentes en las tradiciones judías como lo era el Korban, o sacrificio de animales, como ofrenda a Dios durante las fiestas de Pascua y Yom Kipur. Es decir, si en las fiestas de Pascua todos los judíos debían ofrecer un animal como sacrificio y Jesús fue torturado y asesinado en estas fechas, entonces su muerte debió ser el sacrificio a Dios más importante de todos los tiempos, convirtiéndose así en el Cordero de Dios.

Este razonamiento basado en conceptos de sacrificio primigenios, dio como resultado un entendimiento de que Jesús vino a “salvar” al mundo con su autoinmolación. La pregunta que se deriva en automático es: Salvar al mundo de que..? De nuevo, con apego a la imagen de Dios judía, la nueva alianza de Jesús basada en su propio sacrificio, salva a la humanidad del castigo de Dios que todos los pecadores “merecen”.

De este modo, la misión de Jesús era la de aplacar la venganza de su Padre y detener sus castigos que en el pasado lo llevaron a quemar ciudades (Sodoma y Gomorra) y a inundar el mundo entero (Diluvio) para deshacerse de todos los hombres no merecedores de vivir. En otras palabras, su Padre lo envió a sufrir la muerte mas horrible para aplacarse a si mismo.

Aparentemente, la cultura religiosa judía basada en sacrificios de animales fue la base de la interpretación del significado de la muerte de Jesús como un sacrificio divino, lo cual es relativamente entendible porque no tenían otra forma de interpretarlo; o bien, esa interpretación se adecuaba a lo que estaban deseosos por creer.

Como este tema es indiscutible por ser dogma y a la vez paradójico y un tanto ingenuo, los estudiosos en los últimos años han cambiado su atención a la Pasión, reemplazándola por algo más importante y trascendental en la vida del Nazareno: su Ascensión. Pero no interpretando su ascensión como un ascenso vertical de regreso a la morada celeste para sentarse a la derecha de su Padre, sino a la ascensión como es vista por la mayoría de las tradiciones místicas del mundo, que se describe como la absorción de la totalidad de Dios en su pequeño Ser, como una gota de agua que absorbe la totalidad de los océanos.

Jesús prometió que todo aquel que crea en Él, hará las cosas que el hace y cosas aún mayores a éstas (Jn 14.12), y de ninguna forma estaba invitando a ser sacrificado y resucitar, sino mas bien a hacer las obras que Él hacía y a ascender como lo hizo Él.

Aprenderemos el camino a la ascensión sacrificando y crucificando a Jesús una y otra vez, año tras año, con sentimientos de culpa y arrepentimiento? Definitivamente no. Para lograrlo hay que primero bajarlo de la cruz y buscar aprender de Él a través de todas las fuentes de información existentes, canónicas y no canónicas, místicas y no místicas.


Rod SG

29 de febrero de 2008

Un Puente entre Ciencia y Espiritualidad.

Desde los 6 años de edad, Tensyn Gyatso, el decimocuarto Dalai Lama, recibió una educación basada en clases diarias de lectura, escritura, filosofía budista básica y memorización de las escrituras vedas y rituales. Para ejercitarse, mantenía debates filosóficos con varios Tsenshap (asistentes filosóficos) sobre diversos aspectos del pensamiento budista, pasaba horas de oración y contemplación meditativa y participaba en retiros con cuatro sesiones diarias de meditación de dos horas de duración cada una... Desde temprana edad, se preparaba para retomar el liderazgo espiritual del pueblo Tibetano.

Su preparación no incluía áreas de conocimiento como matemáticas, geología, biología ni física. De hecho ni siquiera sabía que existían esas disciplinas. Su primer contacto con la ciencia se dio cuando encontró en algunas de las 1,000 habitaciones del palacio de Potala, objetos pertenecientes al decimotercer Dalai Lama, su anterior encarnación. Entre las cosas que encontró, descubrió un telescopio plegable, un reloj mecánico de diversos horarios, un reloj de bolsillo, dos proyectores de películas y tres automóviles modelos 1927 y 1931 que llevaron hasta el palacio desarmados puesto que no existían calles para que pudiesen transitar en el Hymalaya, ni en el mismo Tíbet.

Muy pronto, su interés por el funcionamiento de los relojes le permitió hacerse experto en desarmarlos y repararlos, convirtiéndose en un líder espiritual “relojero” para mucha gente en Lhasa...

Exiliado desde 1959 por la invasión China, titulado como Doctor en Leyes, Teología, Divinidad, Filosofía, Letras, Humanidades y en Ciencias Diplomáticas Internacionales, galardonado con el Premio Nobel de la Paz en 1989, reconocido como Doctor Honoris Causa por 32 Universidades en todo el mundo y habiendo escrito mas de 70 libros, Su Santidad el Dalai Lama hoy sugiere que la unión de la Espiritualidad y la Ciencia puede salvar el mundo.

En su libro El Universo en Un Solo Atomo, el Dalai Lama desafía a comprobar que los beneficios de abrir el corazón y la mente a las conexiones entre ciencia y espiritualidad, son preferibles a perpetuar la fractura entre éstas, considerando que esta manifestación es la clave para conseguir la paz, no solo en el interior de cada persona sino también las relaciones del mundo entero.
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Sus conclusiones, nacen de una simple analogía entre su tradición budista y la naturaleza de las ciencias, y de como éstas pueden ser atrapadas por el principio de la Complementariedad en de la física cuántica.
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En el Budismo la autoridad de las escrituras no puede imponerse al conocimiento basado en la experiencia y la razón. El mismo Buda veta la autoridad de sus propias palabras al exhortar a sus seguidores a no aceptar la validez de sus enseñanzas únicamente por reverencia a él, es necesario experimentar.
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En la ciencia, cuando un nuevo descubrimiento (experiencia) contradice una ley o teoría, ésta última simplemente es modificada o anulada. Por tanto, todo investigador debe tener un sano escepticismo de lo que parece ser real, para mantenerse receptivo ante nuevos descubrimientos y nuevos conocimientos.
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El Dalai Lama dice: “La espiritualidad y la ciencia constituyen aproximaciones analíticas diferentes aunque complementarias entre si, que comparten el mismo objetivo ulterior, la búsqueda de la verdad”.
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Desde 1987, el Dalai Lama recibe cada dos años en su casa de Dharamsala, India, a un grupo importante de científicos reconocidos para intercambiar nuevas experiencias en ambas líneas de investigación: Científica y Espiritual.
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Rod SG